莊周在逍遙遊中，提出了一個觀點，即想要逍遙自在，必須不能得有所待。然而，大凡有形體者，因為生存，各物種都有其非待不可的情形。像篇中所述，大鵬鳥有待於六月之息。因為它要飛高九萬里，須要有熱氣流的助力，而錯過這段時間，它龐大的身軀，又會耐不住炎夏天氣的熱烤而傷亡。
至於列子御風而行，只是圖個行動快速而已。就人類而言，這種和一己生存無關的待，有時候會演變成實現自己想法的待。這種待，固然有大小和影響廣遠之不等，莊子一律歸之為三類。分別是有待於己、有待於功，有待於名。所待愈大，則束縛亦愈大。
功名之待，只視個人個別之努力，其影響關乎一己而已。有待於己，因為依待己心而為，有時候所為者大，便會牽動許多的人。像是君王推行其治國理念便是。在日常生活中，我們不經意的也會犯上這個毛病。例如，要求人家跟隨我們做某些事。所以無己的養成是不容易的，老莊主張無為，也是為了避免有待於己之故。
人能真正做到無待的，莊子以為大概只有至人無己，神人無功，聖人無為了。
聖人無名，莊子舉堯讓天下予許由，許由不受為例。許由說：「你既已治好天下了，而我代替你，我是為名嗎？名是實拋棄之物，如果我答應了，我將成為被拋棄的對象嗎？鷦鷯在深林築巢，所佔不過一枝樹枝；偃鼠飲河水，不過滿腹。回去吧！君王。我要天下做什麼？」許由終身不為名所綁。
神人無功，莊子舉藐姑射山之神人為喻。這種人不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍而遊於四海之外。當他神情凝聚，便可使人不得病，作物豐饒。他的德行廣被萬物而成一體。人世的棄自然而求治，他才不在乎。這種人外物傷不了他，洪水滔天，他不會溺斃，大旱使金石熔解，山土燒燋，也不熱壞他。他們身上的廢棄物必定還可以陶鑄成堯舜。這樣的人物，他才不會繁忙紛亂的以成為堯舜當成一回事。這種神人救世，都是在他無心之間完成。他自己都不以為然，當然無功了。
至人無己，莊子不直言誰是至人，僅用兩個故事以反證法說明。第一則，舉宋人賣禮帽到越地去，越人斷髮文身，不穿禮服，便用不著禮帽了。這是依待己心買賣之故。
國際牌前老闆松下幸之助曾說，年輕時，他依照自己的想法，設計了許多功用很好的產品，可是卻賣得很不好。後來想通了，改以買方需求來設計，公司便開始賺大錢，不為己心所誤了。
另一則，舉堯治理天下人民、安定海內政事，前往遙遠的姑射山，汾水的北岸，拜見四位得道者，不禁落寞的忘掉他心中的天下。
堯所見得道之人，都是任自然而無為，與天地萬物渾然一體，是逍遙一族。堯同宋人一樣，依待己心為用，意欲改變他人，順從自己的原則，齊一天下百姓。個性溫良之百姓，可以接受領導，其他人就不一定會全盤接受。老子則是：聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。(四十九章)只要不善者，不信者，不作奸犯刑，即不科罪。此即任自然，只有不強制百姓，君王與百姓皆能逍遙自在。
惠施喜歡辯論。思考便有一定的習慣。因此當瓠大不能為瓢，他便蔽於小用而不知大用。甚至還以大樗之不足為用，藉此譏笑莊周大言無用。
莊周便讓他瞭解，任何事物，大則大用，小則小用，無用為用之理。人若囿於習慣，受制於意識型態，便會茅塞其心，思考便不靈光了。依待己心為用，常常會不顧事物之分別與差異，且忽略物之各有其用。這也是老子說無棄人，無棄物之要意。若偏執一隅，缺乏水平思考，怎麼能夠與天地萬物同一體、同逍遙呢？
依待己心而為，久之會變成一種固定的思考型態。那就好像孔竅一般，其形既定，任何方向吹來的風，它都是發出固定不變的聲音。就人而言，便是一種成見。於是莊子次章齊物論，便說竅籟、與成心了。