齊物論後敘

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齊字在甲文作 ，象麥穗齊平之形。引伸有平等，均衡之義。齊物論作為一篇之題頭，齊字於此便有致使動詞之作用，所以齊物論即是一篇使人平等的論述。因此它是一篇方法論。齊物一事，莊子在本文，只從知見一層論述而已，殆以莊子生逢百家齊鳴，莫衷一是之世代的緣故吧！

莊子將人之口發聲比作天籟，而且說從人口發出的聲音，不同於地竅之一竅一聲，且風止則聲息之現象。人之口可以發出多變的聲音，而且聲起聲落都是自己自取。莊子說：言非吹也。因為每張口的發聲，都有他的論述。當彼此展示不同的論述，辯論便發生了。有時為了一件小事，也可以爭論半天。至於理念上的問題，更是日以心鬥，非得折服對方，不會甘休。為了爭勝而失去理性，可以為了反對而反對。一生時間精力都浪費在無意義的爭辯上，終身沒有成就。這樣的無明，莊子認為背後這個怒者就是成心。

成心就是成見，思想上稱之為意識形態。意識形態會讓人堅壁立場，不顧其他。就是非得朝四不可，不能朝三。而且論者會根據自己的立論，自圓其說，自成一家立言。最後連道之常，自然之理，都可以拋棄不顧了。大家的思路便永遠跳脫不出是與非的層級了。

成心不去，爭辯不息，社會亂象便無從終了。化解爭辯的亂象，莊子以為，只有藉由渾同一體來調合，彼此認同對方。當對立面一消失。便不再有爭辯的需要了。且人之稟賦來之於道無，人之是與非也是這麼來的。就道而言，是也是非，非也是是，都在道之環中。況且，「是」所以是「是」，因為「是」本來就是「是」；「非」所以是「非」，因為「非」本來就是「非」，觀察角度不同，各有所據，當然就有分了。而期待對方依從己見，不亦太不知止了。所以，執一是與非而辯，不是徒勞嗎？明白此一道理，自然就會湧現天下一指，萬物一馬的平等觀涵養了。

與人爭辯是否真有其必要？對某些人而言，也許這只是個假議題罷了。辯論原本是為了彰顯事理為目的，可是莊子發覺，時人的爭辯，竟然以誇示自己精明為務。聖人的做法是：天地以外的事，是存而不論的，因為不容易確認之故。天地以內的事，他只是論述而不表示意見的。例如老子六十章：治大國若烹小鮮。至於春秋先王經世的紀錄，聖人只是表明意見而不辯論的。像「鄭伯克段於鄢」，如此示意而已。聖人把天下萬物是為一體，所以連辯論也省了。莊子說：大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛(qiān)，大勇不忮。蓋凡有大成就者，殆多含藏不露。

莊子認為爭辯很難有解，而且無人能裁判其是與非。因為人之認知，殆多經由感官和經驗而來，感官與經驗各不相同，認知便有差異，與不確定性，誰能知道何者為是？何者為非？況且大家面對的都是當前事物的表相，如何能夠知道未來是與非的真實情況？

麗姬從小在艾封生活，長大嫁到晉國。親歷大國物質的富足，非艾封能比，便後悔她當初不捨離家的哭泣。而人之悅生而惡死，我們又怎能知道，人死之後不會後悔當初祈求生存呢？至於夢境雖然不真實，作夢時，自己並不知道是在夢中，所有喜怒哀樂，生老病死苦，還是賣力演出，如同現實的人生一般。醒了之後，才知道是作夢了。知的不確定性，於是可知了。

我們這一世會不會是一場人生大夢？像是《蘇菲的世界》一書中的蘇菲？如果是的話，那不就和真相有出入了。如此，那些論述還有相待的必要嗎？而忙忙碌碌的只為誇示自己精明，不也失去意義了？爭辯對於人生發展，生活幸福的意義在那裡？不如尊重包容對方，忘掉生年歲月，忘掉仁義是非，提升自己到沒有封域觀念的境地，而托身於無限寬廣的宇宙，順隨自然的演化，享盡自己的天年。這才是我們應該關切的議題，不是嗎？

莊子最後的提醒：