老子的哲學，簡而言之，卽「無」的哲學。此一「無」的觀念，是老子經由觀照宇宙現象所得，轉換連接，運用到天地萬物人事上的原理原則。「無」是宇宙的本體，它是天地萬物構成的元素。沒有它，天地萬物無由生。它也是宇宙萬物依循的運作原則，違反這個原則，萬物便會自我敗亡。《老子》一書，便是在闡述「無」的普遍性。老子認爲，只要一個「無」便可以統合宇宙萬物人事所有的現象。這也是老子一元思想之所本。君王理解「無」的無限可能性，又知道如何變化運用這個一元之「無」，便可以取得天下了。
「無」一般義訓爲空虛。《老子》書中之「無」非空無一物之謂。一章曰：「此兩者(無與有)，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。」玄者，蓋無從知曉明白，讓人看不出來之謂。這就是「無」了。「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。」(十四章)文中明白的說明了「無」所以謂之玄，因爲「無」是「無狀之狀，無物之象。」謂其爲「惚恍。」可知「無」是虛而實之物，只是吾人感官無法捉摸認知而已。
在《老子》書中，說到宇宙的原理，時或言「道」，時或言「無」，可見道卽無，無卽道。一章曰：「無，名天地之始；有，名萬物之母。」二十五章曰：「有物混成，先天地生，可以爲天下母。吾不知其名，強字之曰道。」「天地之始」之於「先天地生」。「萬物之母」之於「爲天下母」，義無差別。就宇宙生成言，無與道並爲宇宙之始，無卽道可知矣。四十章曰：「天下萬物生於有，有生於無。」四十二章曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」就宇宙演化次第言，道與無其排序皆在首位，宇宙只有一個，則道與無當是一物之異名。
「無」之本義既爲玄，用以說明有關宇宙原理原則，就吾人用字之習慣，期待人們理解「無」是不容易的。於是，凡屬概念之名者，老子皆以道稱之。如二十一章日：「孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚眞，其中有信。自古及今，其名不去。」按其內容，明明是在說明「無」這個宇宙實體，由於要作爲一章文義概念之題頭，以「道」爲名，較之稱「無」，令人容易明白的多。
道無之爲物，惟恍惟惚。宇宙在這種狀況之下，演化開展，天地萬物次第生成。此一演化歷程，無從探究明白，所以《老子》中，有關宇宙論部分，章節既少，言也簡約。大部分之章節則用在闡述「無」這個原理原則，以及如何套用在人事萬物上。蓋「無」之若有似無，不易引發吾人之警覺。諸如宇宙之循環，時間之過往，其間之變化微弱，吾人都是後知後覺。卽便如此，一般人也不以這種改變爲意，視之爲自然現象，依舊作息如故。而有識者，則或能順勢作爲，有所建樹，人亦不以爲怪。「無」之用，確有和平推進之好處。老子以爲以「無」運用於國政人事上，必定有化解對立，減少阻力之效用，而無事不可為了。
於是，「聖人挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。……故爲天下貴。」(五十六章)，而「後其身而身先，外其身而身存。」(七章) 因此，「聖人處上而民不重，處前而民不害，以其不爭，故天下莫能與之爭。」(十六章) 且「聖人無為，故無敗；無執，故無失。」(二十九章) 所以「樸散則爲器，聖人用之，則爲官長。故大制而不割。」(二十八章)「爲無為，則無不治。」(三章) 成就類似「太上，下知有之。」(十七章) 之和平世代。 (以上爲老子預爲推論其思想實行之結果)
無之本義是「玄」， 研習《老子》要避開無之一般義訓， 而從「玄」字來思考，如此才有可能瞭解老子「無」的運作方式。否則，如「爲無爲，事無事，味無味」之類的句子，肯定永遠是「無」不出來的。其他沒有「無」字之章節，亦無從領會文義，與「無」之用有什麼關係了。基於國政之推動，與百姓相接，待人處事，以及個人涵養之養成，「無」的運作，也可以有不同的表現方式，茲舉例說明如后：
三章曰：「 不尙賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。 」此爲君王不作爲之爲，影響所及，連百姓也讓人看不出來，其知其欲了。
六十三章曰：「爲無爲，事無事，味無味。圖難於其易，爲大於其細。」六十四章曰：「爲之於未有， 治之於未亂。」此爲君王作爲之爲，百姓或看不出來君王之所爲，或以其事細小而易之。爲欲無爲，君王自身尙須有無以爲之襟懷，功成身退，方是眞正「爲無爲」。
至如「載營魄抱一，能無離乎？滌除玄覽，能無疵乎？明白四達，能無知？」(十章)屬內省功夫，其事在己，自我檢視， 便能明白。因此，此三「無」字，既非我之視人，亦非人之視己，故不得作「看不出」解。當以通俗用法「沒有」爲義
個體均衡言：全身維持均衡狀態。動作時，可以協調流暢， 不易遭致傷害， 讓體能發揮最好的功效。因此，均衡是個體最佳的狀況，是生存之要件。所以「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。」(三十九章)執政方面言：均衡才能達到行事思維公平周全。所以十章提醒領導者：「載營魄抱一，能無離乎？」執政一旦失去均衡，便會傾向某一端去，與另一端立顯對比競爭現象，而失去安定。「 天之道，損有餘而補不足。」(七十七章)謂均衡亦天之道。爲政者，事事均衡，不與人爭，使自己與衆人平等一致，天下便莫能與之爭了。是以聖人之治，抱一以爲天下式。
在《老子》書中，或爲了寫作之便，某些章節只言均衡之理，而不直言「一」字之情形者，如「至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。」(三十九章)蓋玉與石爲貴與賤對立之兩極端，不如守中之無譽。均衡可以避免比較，而保和平
就個體本身而言：七十一章曰：「知，不知，上。」「知」是個人自我的一種能力，獲益在己；若刻意顯現張揚一己之知，就「有無相生」對立之理，易將不知之一方比下來而遭厭憎。是以老子主張，將一切知識、道德、技能、個人特質等，昇華為內在涵養，既有卻若無，個人依舊是那個來自自然，而與人們無別，易為大眾接受之凡人。(王邦雄先生認爲這是知識層次的昇華。) 就領導層而言：五章曰：「天地不仁， 以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。」天地聖人非不關愛萬物百姓，實以天地聖人行不言之教， 不親之之故。三十二章曰 ：「天地相合， 以降甘露；民莫之令而自均。」十七章曰：「悠兮其貴言，功成事遂， 百姓皆謂我自然。」天地聖人以任自然而不親暱之故，天地聖人爲萬物百姓之所作爲， 百姓皆以爲我自然。「不仁」之「不」字，若從「沒有」之義方向思考， 則是反老子思想。而與老子之自言「慈」，與道便無由連接了。
「不」字用作「不顯現」義，是有限制的。卽「不」字上必須要有其相對應之肯定詞。如「知，不知。」「不知」之上，必須要有「知」字可承。這亦是一種「均衡」之效果。
從「無」的運作釋例可知，「無」是行事原則；「一」是立身原則；「不」是處世原則。其中，「一」之運用是實現道無思想的關鍵。蓋不均衡則「身立」不能穩，「身立」不能穩，則一切思慮云爲之間便會有所偏失， 而「無」與「不」之原則也無從附麗矣。「均衡」是宇宙萬物之常態，偏離「一」之均衡，人世對立之現象立卽發生，這是天下不安、動亂之源，不可不慎。
無的運作原則可以說是老子的方法論。聖人用它來推行一元思想，以對治「人」不穩定性， 以實現其救世的主張。吾人要憭解，《老子》是本帝王守則，書中所有的論述多數是在告誡君王必須如何、或不可如何。「無」的運作在在限縮了君王的權限，而百姓則任自然。君王的職責固在照顧百姓「實其腹，強其骨」之營衛無憂而已。君王也藉由「無」的運作原則，「虛其心，弱其智」以引領百姓，令其行動作爲有所節制。可以說， 老子的思想是一種防守型的思想。因此，君王雖貴爲「天下貞」，也不會成爲獨裁者；而百姓有了多元發展的機會，也不會有競爭、獨霸的現象發生。因此，在這種制度之下，人類社會必將順著自然原則，緩慢而穩健的發展下去。