齊物論六

• (一)故 ^㊀昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖 ^㊁，南面 ^㊂而不釋然 ^㊃。其故何也？」舜曰：「夫三子者 ^㊄，猶存乎蓬艾之間 ^㊅。若 ^㊆不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進 ^㊇乎日者乎！」

謂：從前堯問舜說：「我想討伐宗、膾、胥敖三國，臨朝時便一直放不下心，這是什麼緣故呢？」舜回答說：「這三個小國，好比生存在蓬蒿艾草叢中，您放不下心，為什麼呢？從前十個太陽同時出現時，萬物皆得到光照，何況道德感化勝過太陽呢？」

• ㊀故：猶夫，發語詞，無義。
• ㊁宗、膾、胥敖：三小國之名。林希逸說：宗、膾、胥敖之事，無經見，亦寓言耳。
• ㊂南面：就帝位。此作臨朝時。
• ㊃不釋然：謂念念在心，心中放不下這件事。
• ㊄三子者：三國之國名。即三國之代稱。
• ㊅存乎蓬艾之間：生存在蓬艾野草叢中。謂其卑微弱小也。
• ㊆若：你，指堯。
• ㊇進：超越，勝過。
• (二) 齧(niè)缺問乎王倪 ^㊀曰：「子知物之所同是 ^㊁乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎 ^㊂知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」

謂：齧缺問王倪說：「您知道萬物共同認同的事物嗎？」答說：「我怎麼知道！」「您知道您不知道的事物嗎？」答說：「我怎麼會知道！」「如此，那萬物無知嗎？」答說：「我怎麼知道！雖然，我試著說說看。我怎麼知道我所謂的知道不是不知道呢？怎麼知道我所謂的不知道不是知道呢？」

• ㊀齧缺、王倪：假設之人物。
• ㊁同是：相同的觀點或標準原則。
• ㊂庸詎：猶何，安。庸詎同義。
• (三) 且吾嘗試問乎汝：民溼寢 ^㊀則腰疾偏死 ^㊁，鰌 ^㊂然乎哉？木處則惴慄恂懼 ^㊃，猨猴然乎哉？三者孰知正處？

謂：我問你，人睡在潮濕的地方，就會腰生疾病半身失去活動力，泥鰍會這樣嗎？人處在樹上，就會恐懼不安，猿猴會這樣嗎？人、鰍、猿猴三者，哪一個知道真正的居處。

• ㊀溼寢：睡在潮濕的地方。溼寢，寢濕之倒語。
• ㊁偏死：一邊不能活動。
• ㊂鰌：泥鰍。酋，秋韻部同屬幽攝。
• ㊃惴慄恂懼：憂懼不安。四字義同。
• (四) 民食芻(chú)豢(huàn) ^㊀，麋 ^㊁)鹿食薦(jiàn)，蝍(jí)蛆(qū)甘帶 ^㊂，鴟(chī)鴉 ^㊃耆鼠，四者孰知正味？

謂：人們食豢養的牛羊犬豕，麋鹿食薦草，蜈蚣喜食小蛇，鴟鴉喜食老鼠。這四者哪一個知道真正的美味？

• ㊀芻豢：牛羊食草曰芻，犬豕食穀曰豢。芻豢借代為牛羊犬豕之名。
• ㊁麋：草名。
• ㊂蝍蛆甘帶：廣雅釋蟲：蝍蛆，吳公也。甘：美味。帶：司馬云：帶，小蛇也。
• ㊃鴟鴉：鴟，鵂，即貓頭鷹。鴉，烏鴉。
• (五) 猨猵(biān)狙(jū) ^㊀以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、西施 ^㊁，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟 ^㊂。四者孰知天下之正色哉？

謂：猵狙以猿為配偶，糜與鹿交合，鰍與魚相好。毛嬙和西施，人們認為她們美麗，魚見了她們就深入水中，鳥見了她們就高飛，麋鹿見了她們就迅速奔逃。這四者，那一個知道天下真正的美色呢？

• ㊀猵狙：集韻曰：似猿，首如犬。說文犬部：狙，𭸴屬。猿猴之屬。見莊子狙公賦芧。猵，獺屬，即水狗。
• ㊁毛嬙、西施：古之美女。
• ㊂決驟：疾走。說文馬部：驟，馬疾步也。決為趹，馬行皃。廣雅，後漢班彪傳注：趹，奔也。
• (六) 自我觀之，仁義之端 ^㊀ ，是非之塗 ^㊁，樊然殽亂 ^㊂，吾惡能知其辨！」

謂：由我看來，仁義那種小事，是非那種沒有價值的辯論，紛雜錯亂，我那裏能夠知道它們的分別在那裡。

• ㊀端：點。以端喻之，有貶抑之意。
• ㊁塗：說文新附：塗，泥也。以塗喻之，有不屑之意味。
• ㊂樊然殽亂：樊然，紛亂皃。殽，淆之叚借。淆亂，雜亂。
• (七) 齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣：大澤 ^㊀ 焚而不能熱，河漢沍(hù) ^㊁而不能寒，疾雷破山而不能傷，若飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端 ^㊂乎！」

謂：齧缺說：「您不在乎利害，那麼至人原本就不在乎利害了嗎？」王倪說：「至人太神奇了，大沼澤焚燒的大火，不能令他感受到熱；江河凍結了，不能令他感到寒冷；暴疾的雷擊破山嶽，不能傷害到他；暴風捲起大浪，不能令他驚慌。像這樣子，他可以乘雲氣，騎日月，遨遊於四海之外，死生之事無法改變他，何況是利害這種小事，怎能影響他呢？

• ㊀大澤：大沼澤。有水草的地方都起火了，喻火勢盛大。
• ㊁沍：凍結。
• ㊂利害之端：利害對至人而言是小事，故以端喻之。
• (八) 瞿鵲子問乎長梧子 ^㊀ 曰：「吾聞諸夫子 ^㊁，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道 ^㊂，无謂有謂 ^㊃，有謂無謂，而遊乎塵垢 ^㊄之外。夫子以為孟浪 ^㊅之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若 ^㊆？」

謂：瞿鵲子問長梧子說：「我聽過孔夫子說：聖人不從事於一般的事務，不接受利益，不迴避危害，不喜歡求名，不順緣捷徑，有時不說什麼，如說了什麼；有時說了什麼，如無說什麼，而心神遊於世俗之外。孔夫子認為這是草率的言論，而我認為這是妙道者的行徑，您認為何如？」

• ㊀瞿鵲子、長梧子：皆假設之人物。
• ㊁夫子：孔夫子。
• ㊂不緣道：緣，動詞作沿。不緣道，不攀附取進之意。
• ㊃无謂有謂：沒說什麼，如同說了什麼。
• ㊄塵垢：世俗之借代名稱。以塵垢喻世俗人之心不潔淨。
• ㊅孟浪：喻草率，鹵莽。集韻：不精要皃。書言故事惡性類：作事輕率曰孟浪。
• ㊆奚若：何如，怎麼樣。
• (九) 長梧子曰：「是 ^㊀ 黃帝之所聽熒 ^㊁也，而 ^㊂丘也何足以知之！且女亦大早計 ^㊃，見卵而求時夜 ^㊄)，見彈而求鴞炙 ^㊅。

謂：長梧子說：這些話黃帝聽了也會迷惑的，像孔丘這種人那裡能憭解！然而你也求之過急，就好像看見雞卵就要求它清晨按時報曉的公雞，看見彈丸就要求烤吃貓頭鷹的肉。

• ㊀是：指示詞，指上述一般文字。
• ㊁熒：小光亮為熒，引申作不清楚、迷惑之意。
• ㊂而：如、若，像。
• ㊃大早計：太早計。計，算，引申作謀慮。
• ㊄時夜：時，司之叚借，司夜，此處作為公雞之借代詞。
• ㊅鴞炙：鴞，貓頭鷹。炙，烤。
• (十) 予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚 ^㊀ ，旁 ^㊁日月，挾宇宙，為其脗(wěn)合 ^㊂，置其滑涽 ^㊃，以隸 ^㊄相尊。眾人役役 ^㊅，聖人愚芚，參萬歲而一成純 ^㊆。萬物盡然，而以是相蘊 ^㊇。

謂：我試著為你隨便說說，你也隨便聽聽吧！聖人能夠與日月同光，胸懷宇宙，因為他們在乎世間的和諧一致，放任是非的掍亂不清，與卑賤者給予尊重。眾人為著是非忙的爭論不休，聖人愚蠢似的一無所知。聖人渾同萬年的是非而成為單純的世界，萬物皆單純看待，而因此都得到寬待包容了。

• ㊀奚：語尾詞，猶吧。
• ㊁旁：併同。
• ㊂脗合：如脣吻之合。切合，合諧之意。
• ㊃滑涽：滑，亂。涽即湣字，暗昧不明。
• ㊄以隸：以，與。儀禮鄉射禮：各以其耦進。鄭注：今文以為與。隸：卑賤者。
• ㊅役役：忙碌。
• ㊆一成純：一：全，整個，全部。成純：變成單純化。
• ㊇相蘊：即得蘊。蘊含蓄，包括，寬容。相蘊：得到寬容。
• (十一) 予惡乎知說 ^㊀ 生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪 ^㊁而不知歸者邪？麗之姬，艾封人 ^㊂之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床 ^㊃，食芻豢 ^㊄，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？

謂：我怎麼知道，喜歡生存不是迷惑之舉呢？我怎麼知道，厭惡死亡不同於少小離家在外而不知道回家的人那樣呢？麗姬是艾地守封人的女兒，晉王剛剛娶她時，哭得眼淚濕了衣襟。到了她到達晉王的宮裡，和晉王睡竹筐床，吃美食，便後悔她當初的哭泣了。我怎麼知道，死了的人不後悔他當初的祈求生存呢？

• ㊀說：悅，喜愛。
• ㊁ 弱喪：二十曰弱。喪：失去。謂少小離家。
• ㊂艾封人：艾地守封疆之人。
• ㊃筐床：竹編成之方床。
• ㊄芻豢：牛羊食草曰芻，豕犬食穀曰豢。喻美食也。
• (十二) 夢飲酒者，旦而 ^㊀ 哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占 ^㊁其夢焉 ^㊂，覺而後知其夢也。且 ^㊃有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然 ^㊄知之。

謂：夢到飲酒作樂的人，醒後尚且能哭泣；夢到哭泣的人，醒後尚且能打獵為樂。當自己作夢時，不知自己作夢。夢之中又有自己作夢的人，醒了之後才知自己作夢了。必須有大覺醒之後，才知這一世是自己的大夢了。而愚蠢的人，自以為很清醒，知道得清清楚楚。

• ㊀而：能。
• ㊁占：有。韓愈進學解：占小善者，率以錄。
• ㊂焉：猶者。
• ㊃且：必。墨子經說下：且然，必然。且已，必已。且用工而後已者，必用工而後已。
• ㊄竊竊然：同察察然，明著皃。
• (十三) 君乎，牧乎，固 ^㊀哉！丘也與女，皆夢也，予謂女夢，亦夢也。是 ^㊁其言也，其名為弔詭 ^㊂。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也 ^㊃。

謂：稱什麼國君啦！稱什麼臣子啦！固陋得很啊！孔丘和你，都是在作夢。我說你作夢，也是作夢。所以我這一番話啊，它就稱為至異之論。萬世之後，若一旦遇到大聖人，知道這個解答的，這是早晚會遇到的啊！

• ㊀固：固陋，見聞淺少。
• ㊁是：故。
• ㊂弔詭：說文人部：弔，問終也。問終人必至，引申有至義。所以爾雅釋詁：弔，至也。
• 詩小雅天保：神之弔矣，詒爾多福。傳：弔，至。至則有終極之義，所以弔，至也可以作副詞用。
• 說文言部：詭，責也。詭當是恑之叚借。說文心部：恑，變也。有變異，恑異之意。弔詭，即至異，極怪。
• ㊃是旦暮遇之也：是，此。這種事早晚之間會遇到的啊！旦暮謂極短時間，莊子自己說自己吧！
• (十四) 既使我與若 ^㊀ 辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也 ^㊁？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而 ^㊂果非也邪？其 ^㊃或是邪，其或非也？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也，則 ^㊄人固受其黮(tǎn)闇 ^㊅ 。吾誰使正之？

謂：假使我和你辯論，你勝我，我不勝你，你果真是對的嗎？我果真是不對的嗎？必定有人是對的嗎？必定有人是不對的嗎？必定都是對的嗎？必定都是不對的嗎？我和你不能知道對方，也就是人原本受到成心的蒙蔽不能明白，我找誰來裁正呢？

• ㊀若：汝，你。
• ㊁若果是也：也，猶邪。
• ㊂而：爾，你。
• ㊃其：必，同論語：…吾其披髮左衽矣。
• ㊄則：即。猶口語之也就是。
• ㊅黮闇：不明皃。
• (十五) 使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪 ^㊀ ？

謂：假如觀點和你相同的人來裁定我們，他既然和你觀點相同了，怎麼能裁定我們？假如觀點和我相同的人來裁定，既然觀點和我相同了，怎麼能裁定我們？假如觀點和我與你相異的人來裁定，既然和我與你相異了，怎麼能裁定我們？假如觀點和我與你相同的人來裁定，既然和我與你相同了，怎麼能裁定我們？既然如此我與你都不能知道對方，卻期待第三方的裁定是嗎？

• ㊀而待彼也邪：而，卻。
• (十六) 化聲 ^㊀ 之相待 ^㊁，若其 ^㊂不相待。和之以天倪 ^㊃，因之以曼衍 ^㊄，所以窮年 ^㊅ 也。

謂：辯論者期待對方順從己見，就像前面所說的那樣不能期待。只有調和以自然均衡平等的原則，順隨宇宙連綿無極的演化，用以享盡自己的天年啊！

• ㊀化聲：化聲為辯論者之借代用法，以辯論者論說變化多端之故也。
• ㊁相待：期待對方順從己見。
• ㊂其：如此，指示詞，指前一節所說的那些內容。
• ㊃和之以天倪：和，調和。以，用。天倪，即天均。自然均衡之原則。莊子寓言：萬物皆種也。以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫。是謂天均。天均者，天倪也。

案：天均，天倪，均倪兩字於此皆有齊義。說文齊部曰：齊，禾麥吐穗上平也。土部曰：均，平徧也。言無所不平之義。齊韻部為衣攝，均韻部為因攝，對轉相通。倪為五雞切，齊為徂兮切，而雞亦兮韻，則倪齊同韻。故廣韻列倪於齊韻下。所以天倪之倪，於此可視之為齊之叚借。則齊均倪三字義同，都有均衡平等之義，此正符齊物論「齊」字之旨要。莊子下文接著說：何謂和之以天倪？是不是。然不然。即是明證。

• ㊄因之以曼衍：因，依，順。曼衍，釋文引司馬云：

連綿無極也，殆指宇宙演化進行之無極也。此句有聽任宇宙的自然演化運行之意。

• ㊅窮年：盡其年。
• (十七) 何謂和之以天倪？曰：是不是 ^㊀，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯 ^㊁。然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。忘年忘義，振於無竟 ^㊂，故寓諸無竟。

謂：什麼叫做和之以天倪？答曰：認同不是也是是，肯定不然也是然。是如果確實是是的話，那麼是便不同於不是了，也無須爭辯了。然如果是然，那麼然便不同於不然了，也無須爭辯了。忘掉生年歲月，忘掉仁義是非，提升自己到觀念上沒有封域的境地，而托身於無限寬廣的宇宙了。

• ㊀是不是：即「是其不是者」之省文。也就是肯定那個自己不肯定的觀念(以下然不然同。)

此即前四之《六》朝三暮四之：「是以聖人和之以是非，而休乎天均，是之謂兩行」之意。怎麼和法？即認同肯定對方便是了。我認同你，彼此沒有爭辯的對象，爭執便息。

• ㊁是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯：

如果自己是「是」的一方，自然與不是有所區隔，沒有與對方辯論之必要了。

• ㊂忘年忘義，振於無竟：振，提升。說文音部：竟，樂曲盡為竟。引伸凡事之所止，土地之所止，皆曰竟。今竟作境。