齊物論一

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• (一) 南郭子綦隱机 ^㊀而生，仰天而噓 ^㊁，荅焉 ^㊂似喪其耦 ^㊃。

謂：南郭叫子綦者，依凭躺椅坐著，頭仰向天，緩緩吐氣，定靜得很啊！好像坐忘了。

• ㊀隱机：依靠著躺椅。隱為𤔌之叚借。說文𠬪部曰：𤔌，有所依也。机本為几，以木為之，故字做机。孟子公孫丑下：隱几而臥。知几是一種躺椅，可坐可臥。
• ㊁仰天而噓：緩緩送氣為噓。老子二十九章：或歔或吹。歔與噓為音義相同之轉注字。人依靠於躺椅，自然有仰天之貌。
• ㊂荅焉：說文艸部曰：荅，小尗也。荅焉無所取義。

荅焉當是澹然之叚借。荅為端紐音攝，澹為定紐奄攝，同屬舌音，韻部旁轉相通。況荅字又列為奄攝反切下字，故荅澹古時近乎同音。焉，然韻部同為安攝。

莊子一書中，荅焉只一見於齊物論，其餘皆作澹然。如澹然獨與神明居(天下篇)；澹然無極而眾美從之(刻意篇)；澹而靜乎(知北遊)。而與然聲部同屬日紐，故而可叚作然，荅焉知叚作澹然。當是古聽抄本之誤。

按：澹為憺之叚借。說文心部曰：憺，安也。所以釋文釋言語曰：澹然，安著之言也。謂定靜得很啊！

• ㊃耦：俞樾說：耦，當讀為寓，寄也。神寄於身，喪其耦，與下文吾喪我同，謂坐忘也。
• (二) 何居乎 ^㊀？形固可使如槁木。而心固如死灰乎？

謂：是何道理啊？形駭固然可以使它如槁木，然而人心原來可以使它像死灰一樣嗎？

• ㊀ 何居乎：是何道理啊！古籍皆作何居，未見乎字。如禮記檀弓上：檀弓曰：何居？我未之前聞也。又吾許其大而不許其細，何居？本句何居乎多一乎字，意不盡，故言乎以永之。有加深讚嘆之意味。
• (三) 今之隱机者，非昔之隱机者也！敢問其方 ^㊀?

謂：今天依凭躺椅的人，不同於以前依凭躺椅的人啊！請問那是怎麼回事？

按：這是顏成子游見隱机者之氣象變化，大大超越以前隱机時之情況，說出的讚嘆語，並問其因。

• ㊀ 方：事也，易復卦；后不省方。注：方，事也。列禦寇：奚方而反。謂何事返回。
• (四) 是唯無作 ^㊀，作則萬竅怒呺 ^㊁。而獨不聞 ^㊂ 之翏翏乎 ^㊃?

謂：它只是不發作，一發作，便萬竅怒號。你就不曾聽過萬竅齊鳴之聲嗎？

• ㊀ 作：指大地噫氣。噫氣猶今言地球釋放能量。然地球釋放能量只有地震，並不生風。此蓋莊子因襲古代之說法。
• ㊁ 呺：為号之重形俗字。說文号部曰：号，痛聲也。
• ㊂ 而獨不聞：而，汝。
• ㊃ 翏翏：眾竅齊鳴之聲，謂地籟也。

按：翏翏為本段之關鍵詞，它上承萬竅怒呺，下啟眾竅及其聲響一節文字。翏翏作為眾竅齊鳴，可以與以下文字，「前者唱于，而後者唱喁；冷風則小和，飄風則大和。」齊鳴與相和前後遙應，文意緜密緊湊，地籟也可以清楚明白。

郭象註翏翏作長風聲，上既不能與萬竅怒呺相承，下與萬竅相和之聲也不相屬類，如此將風聲與地籟聲掍為一談，只會徒然切割文意，擾亂章法而已。

• (五) 山陵之畏隹 ^㊀，似枅 ^㊁、似圈 ^㊂、似臼，似洼、似污 ^㊃。

謂：山陵的高低不平處，像鈃，像杯圈，像臼，像深池，像小池。

• ㊀ 畏隹：崔嵬之叚借。高而不平。
• ㊁ 枅：當是鈃之叚借。枅為柱上之短橫木，用以承棟的，類斗拱，不能發聲。說文全部曰：鈃，似鐘而頭長，為瓶罍之屬。
• ㊂ 圈：即杯棬。集注：杯棬若卮匜之屬。
• ㊃ 洼：污：說文水部曰：洼，深池也。污，一曰小池為污。
• (六) 激 ^㊀者：謞 ^㊁者，叱 ^㊂者，吸者，叫者，譹 ^㊃者，宎 ^㊄者，咬 ^㊅者。

謂：大吼聲，咆哮聲，呵叱聲，喘息聲，叫喊聲，痛叫聲，喜笑聲，哀切聲。

• ㊀ 激：水衝激之大吼聲。
• ㊁ 謞：同嗃。集韻：嗃，大呼哮。咆哮聲之謂。
• ㊂ 叱：訶。大言而怒。呵叱聲。
• ㊃ 譹：通号，痛聲。
• ㊄ 宎：笑之叚借。韻部同屬夭攝。
• ㊅ 咬：釋文引司馬注：咬，哀切聲。
• (七) 前者唱于 ^㊀，而隨者唱喁。冷 ^㊁風則小和，飄風 ^㊂，則大和。厲風濟 ^㊃，則眾竅為虛 ^㊄。而獨 ^㊅不見之 ^㊆調調之刁刁 ^㊇乎？

謂：前面的發出于聲，而後面的發出喁聲。輕風則和聲小，強風則和聲大。強風停止，則所有的孔竅便虛寂無聲。而你難道看不見樹木枝葉搖動的樣子？

• ㊀ 于、喁：于韻部為烏攝，喁韻部為謳攝，旁轉相通，故相和。
• ㊁泠：泠為輕之叚借，韻部同屬嬰攝。同逍遙遊：夫列子御風而行，泠然善也之泠。
• ㊂ 飄風：急暴之風。同老子二十三章之故飄風不終朝。
• ㊃ 濟：止。淮南天文：大風濟注。
• ㊄ 虛：空。謂聲音消失。
• ㊅ 獨：猶豈。左傳襄二十六年：夫獨無族姻乎注。
• ㊆ 之：虛字，無義。
• ㊇ 調調刁刁：樹之大小枝條搖動的樣子。向秀注。
• (八) 地籟則眾竅是已，人籟則比竹 ^㊀ 是已。敢問天籟。

謂：地籟則是眾竅發出的聲音，人籟則是笙竽發出的聲音。

• ㊀ 比竹：笙竽之屬，并竹為之。
• (九) 夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也 ^㊀。咸 ^㊁其自取 ^㊂，怒者 ^㊃其誰邪？

謂：天籟這東西，是人們發出萬千不同的聲音，又縱任他們自己啊！都是他們自主決定的，引發這種氣勢的會是誰呢？

• ㊀ 吹萬不同，而使其自己也：這就是天籟的答案。

使氣從口出去為吹，說話也是一種吹。所以莊子以天籟影射眾人毫無節制的說話聲。此句主語是眾人，莊子故意省去。爾雅釋詁：使，從也。漢書灌夫傳：夫為人剛直使酒。注：因酒而使氣。使有縱任，放任，放縱之意。

• ㊁ 咸：全，都。
• ㊂ 自取：自主決定，自我選擇。
• ㊃ 怒者：說文心部：怒，恚(huì)也。恚有忿恨之意，於本節文字無所取義。當如禮記曲禮： 「急繕其怒」之怒，謂氣勢也。怒者即引發氣勢者。此即以後章節所謂之成心了。

  按：吹萬不同，而使其自己也。是一句聯合關係的複句。由於主語「眾人」省去，動詞吹與使，很容易被誤以為它們的主語是風了。如果仔細思考，「而使其自己也。」以及下文，「咸其自取，怒者其誰邪？」以上兩句文意，便知道天籟的聲起聲息，和風沒有什麼關係。

  就章法言，本章為齊物論之首章，作為全篇之引言，它說明為何要談論這個主題。所以文意要明確，予人一目了然主題是什麼。天籟是眾人雜亂又無節制的說話聲，這一種亂象必須使之齊平化一。而唯有從它的根源怒者化解，才能見效。這就是齊物論一篇之題旨。題旨清楚，下文承接，就容易上手了。於是：「大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。」長篇大論於斯展開。

  許多人沒有看懂這段文字，如馮友蘭便以為南郭子綦並沒有回答子游什麼是天籟。甚至還說：「在這裡並不是提出這個問題尋求回答，而是要取消這個問題，認為無需回答。」天籟這個問題一旦取消，那莊周齊物便沒有下文了。天籟當是人聲之說，明人釋德清在莊子內篇注已經說了：若天籟乃人人說話，本出於天機之妙。和尚講話太客氣了，為反對而反對之言，哪有什麼天機？今人程水金先生在：何為「天籟」？莊子對生命本質的思考一文中，他從文章結構也詳細說明了為何天籟必須是人言的道理。以上二人之說，有興趣之讀者，可以找出來看看。

  古人寫文章用字很隨意、方便而已。字裡行間，引申義或叚借義，如果不分清楚，常常會有一語多解之現象。再者，文法章法和修辭學也需憭解一些，才不會因為古人省文，或後人改文，而陷自己於斷章取義之病。